Notre invité est Jean-Marie Kohler, membre de Jonas Alsace et actuel rédacteur en chef de la revue Parvis.

Il y aura deux temps d’ateliers : le samedi après-midi après les rapports statutaires et le dimanche en début d’après-midi.

Des thèmes d’atelier sont proposés :

1-”Qu’est-ce qui nous opprime et qu’est-ce qui nous libère ?”

2 -”De quels combats de libération sommes-nous partie prenante ? Comment l’Evangile donne-t-il sens à ces combats de libération ?”

Les retours des ateliers, qui serviront à la rédaction des orientations de l’année, seront présentés par quelques phrases, au cours de la célébration qui clôturera l’AG.

Toutes les contributions que vous voudrez bien apporter ou nous envoyer si vous ne pouvez pas participer à l’AG seront utiles et bienvenues.

Pour en savoir plus sur cette Assemblée générale et sur la vie de NSAE, vous pouvez consulter le

Bulletin de Liaison n°19

Vous pouvez aussi accéder au Bulletin de liaison n° 18 de NSAE dont il est extrait : BL n°18

La réflexion que je voudrais exprimer, sur le thème proposé, s’est élaborée à partir des expériences qui m’ont particulièrement marqué. J’en retiens trois :

1- Mes études à Leuven. C’était pendant le concile Vatican II. Plusieurs des professeurs étaient experts au concile, et certains y ont joué un grand rôle. Ils m’ont fait découvrir que, loin d’être une sorte de génération spontanée, cet événement d’Eglise était le fruit de recherches, d’initiatives vécues à la base depuis des décennies, à travers des courants divers : Action Catholique, catéchèse, liturgie, renouveau biblique, mouvements sociaux… Et tout cela s’était souvent heurté à une hiérarchie traditionnelle, à une curie centralisatrice peu avare de mises en garde et même de condamnations. Je suis, depuis lors, convaincu que toute avancée sérieuse, toute réforme profonde, dans l’Eglise comme dans la société, ne peuvent venir que de la base.

De plus, la méthode historique pratiquée à Leuven, m’a appris à situer toute prise de parole, toute prise de position, dans le contexte de leur époque. La prise au sérieux de l’histoire me semble être quelque chose de capital.

2 – Mon séjour dans le monde quechua et aymara du Pérou. J’ai trouvé là un peuple pauvre et marginalisé, mais de plus en plus conscientisé et organisé ; et une Eglise solidaire de ce peuple et reconnue par lui. Je dois beaucoup à l’expérience des communautés de base et à leur expression dans la théologie de la libération.

3 – L’accompagnement, pendant plus de dix ans, de l’aumônerie nationale des Gitans et des Gens du Voyage. Cela, dès mon retour du Pérou. Je me suis rendu compte que je trouvais là des points communs avec le monde que je venais de quitter. Comme les quechuas et aymaras, les tsiganes sont de culture orale ; comme eux, ils sont marginalisés, souvent méprisés. Mais ce qui peut apparaître comme obstacle peut aussi ouvrir un champ de possibles, permettre une vraie créativité. On y est en fait plus libre que dans la société dominante.

Je vais maintenant faire deux remarques portant sur les mots justice et évangile.

Quelle justice?

La charité ne serait qu’un mot vide de sens si elle ne se concrétisait pas dans l’engagement pour la justice. Sans entrer dans les distinctions entre les différentes formes de justice, il faut admettre que nous sommes là dans un domaine complexe, dans un combat qui ne peut se réduire à la recherche d’une plus grande égalité économique entre les hommes. Il faut viser une vraie justice sociale « selon laquelle le bien commun du groupe peut être participé par chacun de ses membres, à la mesure de ses besoins, dans un partage mettant en œuvre la solidarité. » (M.D.Chenu). Les orientations sociales de l’Eglise ont leur pertinence en ce domaine lorsqu’elles nous rappellent la destination universelle des biens et qu’elle donne comme critère décisif la préférence pour les pauvres. La lutte contre les injustices et l’engagement ferme pour la justice sont bien de très grande importance.

Mais, bibliquement, le mot justice a un sens que je dirais plutôt complémentaire que différent. Il s’agit d’ajustement, de correspondance à l’espérance de Dieu sur nous : être ajusté à la volonté de Dieu. En ce sens, ce devrait être un stimulant dans le combat pour la justice, car la justice humaine peut dévier : par exemple lorsqu’on la réduit à un ajustement à la loi, fut-elle la loi dite de Dieu. Ce qui fera dire à Jésus : « Si votre justice ne surpasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le Royaume des cieux. » (Mt 5,20)

Et un évêque du Bénin, Mgr Sastre, écrit: « ce que nous demandons, c’est ce que la justice exige ; puisque la terre appartient à tout le monde, que ceux qui sont dans le besoin puissent aussi devenir des hommes comme les autres Et la justice que nous poursuivons ne sera jamais une justice établie, mais exigence d’une justice toujours plus haute dans la sphère des Béatitudes.»

L’Evangile.

Je prends ce mot dans un sens large, qui englobe toute la Bible. Les quatre évangiles baignent dans une culture qui se nourrit de tout l’Ancien Testament. Mais, en même temps, ils sont marqués par la vie concrète des communautés auxquelles ils sont destinés ; ils sont loin d’être intemporels. Ils ont en commun de vouloir nous mettre en relation avec Celui dont ils témoignent : Jésus, de Nazareth en Galilée. De ce Jésus, ils nous donnent des approches différentes, et les autres textes du Nouveau Testament nous en donnent d’autres approches. On ne peut enfermer Jésus dans aucune ; il est toujours ailleurs. Il échappe à tout enfermement, à toute mainmise, et il est bon qu’il reste toujours un peu hors de nos prises. C’est pourtant en lui que nous avons la référence qui devrait être celle de tout croyant chrétien. S’il est quelqu’un qui le dit merveilleusement, c’est bien Jean de la Croix (La Montée du Carmel. 2, 20)

Après avoir rappelé que sous la loi ancienne on désirait légitimement visions et révélations, il ajoute : « Mais maintenant que la foi est fondée dans le Christ et que la loi évangélique est établie en cette ère de grâce, il n’y a plus lieu de consulter Dieu de cette manière, pour qu’il parle et réponde comme alors. Car en nous donnant son Fils ainsi qu’il l’a fait, lui qui est sa Parole dernière et définitive, Dieu nous a tout dit ensemble et en une fois, et il n’a plus rien à nous dire. … Concluez-en que désirer sous la nouvelle Loi visions ou révélations, ce n’est pas seulement faire une sottise, c’est offenser Dieu, puisque par là nos yeux ne sont pas uniquement fixés sur le Christ, sans chercher chose nouvelle. »

Il y a là une sérieuse et utile mise en garde, qui reioint d’ailleurs celle de Paul (1 Co 3, 11) : « Quant au fondement, nul ne peut en poser un autre que celui qui est en place : Jésus Christ. »

Mais attention : entre l’évangile et nous, il y a comme des écrans qui s’interposent et qui peuvent en rendre la compréhension difficile :

Un écran culturel. Il y a de la distance entre la culture dans laquelle le Nouveau est né et les cultures d’aujourd’hui.

Un écran intellectuel. Le travail des exégètes est indispensable. Mais une lecture savante n’est pas nécessairement la seule valable.

Un écran institutionnel. C’est sans doute le plus fort. La hiérarchie catholique n’est-elle pas allée jusqu’à s’attribuer le privilège d’être seule interprète autorisée?

Eh bien, il faut faire sauter les verrous, il faut se re-approprier ce qui est notre bien commun le plus précieux.

La bible est le livre d’un peuple. Presque tous les textes y sont anonymes parce qu’ils ont sans cesse été repris, repensés, remaniés. C’est l’œuvre d’un peuple relisant son histoire, adressée à un peuple voulant lui aussi relire son histoire. L’évangile, on le lit pour le vivre, sinon il n’est que lettre morte. N’oublions pas que la Parole (Dabar en hébreu) fait ce qu’elle dit ; elle est parole et acte, inséparablement. Aussi deux options me semblent nécessaires :

1- Le Père M.D. Chenu disait que « l’actualité de l’évangile passe par les questions des hommes d’aujourd’hui. » L’évangile est de toujours, mais il n’est actuel que s’il devient bonne nouvelle pour notre temps. Et c’est la tâche des chrétiens, la tâche de l’Eglise, de faire concrètement la preuve de l’actualité de l’évangile.

2- L’autre option est encore plus radicale. J’en laisse la formulation à Clodovis Boff (Echanges. Octobre 1985.) « Il existe un danger de se défendre de l’Evangile par une culture d’érudition exégétique, historique et sociologique, sans jamais se laisser blesser par l’épée de la Parole. Le problème sera toujours : qu’avons-nous compris de l’Evangile et le faisons-nous nôtre ? L’Evangile est Evangile seulement lorsqu’on le lit avec les yeux des pauvres et le cœur des enfants: c’est-à-dire en y croyant avec simplicité. »

Il serait temps d’entrer dans le vif du sujet … si nous n’y étions déjà! Et je voudrais l’introduire par un constat .. On parle beaucoup de crise dans l’Eglise comme dans la société. Nous savons que toute crise est incertitude et épreuve, mais aussi temps de décision et occasion de se manifester dans sa vérité profonde. La crise actuelle est bien sociale et culturelle, et pas seulement économique. Et à ce niveau-là, la civilisation occidentale et chrétienne semble n’avoir plus grand chose à dire. Elle est malade de ses contradictions, de ses progrès techniques mal maîtrisés, de l’absolutisation du marché – et du profit aux dépens de l’homme… Et pendant ce temps, les pauvres croissent en nombre et en conscience. Or nos Eglises avaient en quelque sorte assigné Dieu à demeure : on l’avait retiré des pauvres et de l’histoire. Les théologiens de la Libération ont heureusement mis cela en évidence (G. Alvarez Calderon en particulier).

Dans ce contexte, ce n’est pas un problème d’orthodoxie qui se pose pour les chrétiens, mais bien d’orthopraxie. Autrement dit, ce qui est en cause, ce n’est pas la foi elle-même, mais la pratique, la manière de vivre en cohérence avec ce qu’on dit croire, l’agir à la lumière du Christ. Or ce qui différentie le christianisme des autres religions nous appelle à l’action en ce monde. Le Règne que Jésus annonce et met en œuvre, c’est le monde nouveau qui vient s’insérer dans le monde présent pour le transformer. Et cela nous oblige à un déplacement par rapport à la perspective trop souvent présente d’une Eglise centrée sur elle-même, préoccupée d’elle-même et de son image.

1.- Qu’est-ce qui caractérise le Christianisme?

Deux affirmations caractérisent le christianisme et le différentient des autres religions, sans aucunement les déprécier :

- « Le Verbe s’est fait chair », la Parole de Dieu a planté sa tente parmi nous en la personne de Jésus.

- Le Dieu que nous fait connaître Jésus est relation, communion de personnes.

On peut, certes, chercher à préciser qui est réellement Jésus, comment il peut être homme et Dieu dans l’unité de sa personne ; on peut s’efforcer de rendre compte de son rapport au Père et à l’Esprit… Il s’agit là d’un travail théologique utile, voire indispensable. Mais faut-il vouloir tout rationaliser ? Ne faudrait-il pas, parfois, se tenir humblement disponible au Mystère ? Car le Mystère est affaire d’expérience plus que de discours, il est invitation à avancer, à aller toujours de l’avant. Alors, plus on s’y engage, plus s’ouvrent devant nous de nouveaux horizons.

L’Incarnation.

En son Verbe, Dieu prend corps, il entre en humanité, il se fait créature ; il vient expérimenter ce qu’il en est de vivre comme homme en ce monde. Dieu qui, déjà, se révélait dans l’histoire, entre de plain-pied dans l’histoire humaine.

C’est de Jésus que nous apprenons qui est vraiment Dieu. D’où l’importance de rejoindre au mieux sa pratique historique. Sans perdre de vue qu’on ne la rejoint réellement que dans la foi d’une communauté qui ancre en elle sa propre pratique historique. Il nous faut être attentifs à la particularité de Jésus : il n’est pas l’homme idéal et abstrait d’une certaine philosophie. Il est né situé en un temps, en un lieu, discrètement pareil aux pauvres, aux petits. Toute sa courte vie humaine a du poids ; elle lui a attiré assez d’inimitié pour qu’il meure condamné et exécuté par les pouvoirs en place, coalisés pour la circonstance.

L’attention à la particularité historique de Jésus est à relier à notre propre pratique. Partageant notre condition humaine avec ses tensions, ses contradictions… comment Jésus s’est-il situé en son temps par rapport à la réalité sociale, religieuse, idéologique ? En suivant ses traces dans l’Evangile, nous voyons qu’il n’hésite pas à intervenir de manière conflictuelle, jusqu’à le payer de sa vie. Mais nous pouvons aussi reconnaître en lui l’initiateur d’une certaine manière d’être et de vivre, à laquelle il nous invite à sa suite.

Incarnation: ça a une résonance de présence réelle à l’histoire, d’engagement réel et risqué dans une histoire de chair et de sang, comme un véritable corps à corps de Dieu avec nous.

La Trinité.

C’est dans la mesure où il s’est lié à notre histoire humaine que Dieu a manifesté son altérité, et s’est révélé Père, Fils, Esprit Saint. Sans l’incarnation, nous n’aurions jamais pensé un Dieu communion de personnes, un Dieu un dans la différence des personnes, un Dieu don permanent d’amour dans une pratique relationnelle. Et surtout, que cet amour, loin de s’enfermer dans cette relation trinitaire, était totale ouverture vers l’humanité et la création tout entière.

J’aime bien ce que propose J.L Segundo (Catéchisme pour aujourd’hui; Cerf et Desclée,1973)

« Le Père, Dieu avant nous, fondement de notre histoire.

Le Fils, Dieu avec nous, engagé dans notre histoire.

L’Esprit, Dieu en nous, au rythme de notre histoire ».

Si, comme le dit le titre d’un livre de H. de Lubac, « Dieu se dit dans l’histoire », alors déserter l’histoire, c’est manquer Dieu. Et cela confirme la pertinence de deux des grandes convictions de la Théologie de la Libération:

- Il n’y a qu’une seule histoire, celle de l’humanité, et c’est au cœur de cette histoire que jouent mystérieusement le péché, la grâce et le salut.

- La vie engagée est première. La théologie est un acte second. Si elle n’est pas nourrie de la vie, elle est disqualifiée.

Mais la tentation est toujours là de retourner à un Dieu plus conforme à nos idées. L’affrontement radical dans la Bible, c’est celui de la foi et de l’idolâtrie ; et il est de toujours ; et il est profondément actuel.

L’idolâtrie.

L’idole, c’est le Dieu qu’on se fabrique, et que l’on sert, ou plutôt auquel en fait on aliène sa vie.

Ce Dieu peut être figuré, comme le veau d’or, ou n’être qu’une idée ; mais il est le reflet de l’univers social dans lequel on vit. Et il est à la solde des puissants et du pouvoir.

L’idole réclame du sang, il se nourrit de vies humaines. C’est Baal, Moloch … et il a pu prendre bien d’autres noms au cours des temps, dans le nazisme, le stalinisme par exemple.

Il a pu aussi se couvrir du masque “chrétien“ dans les dictatures d’Espagne, du Portugal et d’Amérique latine, et s’attirer ainsi la bénédiction et le soutien sans faille d’une partie des Eglises chrétiennes, parfois même aux plus hauts degrés de la hiérarchie catholique. Preuve que le christianisme n’est pas toujours et en totalité converti au Dieu de Jésus Christ !

La lutte contre l’idole passe par l’analyse du fonctionnement de l’univers social dont elle est le reflet.

L’Eglise, Peuple de Dieu en marche dans l’histoire des hommes, a mission de défendre le Dieu manifesté en Jésus Christ, contre les idoles que les hommes ne cessent d’inventer. Et c’est là, en même temps, un combat pour l’homme lui-même. En effet, le Dieu différent de nous, qui entre en notre histoire et l’accompagne, est le Dieu de l’Alliance, une Alliance qui ne peut se vivre que librement, que dans un jeu de libertés. La foi chrétienne, si elle est authentique, est libératrice ; l’idolâtrie est toujours aliénante. Rappelons-nous l’épisode du veau d’or, en Ex. 32. Pour construire l’idole, il faut se dépouiller de ses bijoux. Et quand la statue est construite, on a cette phrase terrible: Ils offrirent des holocaustes et amenèrent des sacrifices de paix; le peuple s’assit pour manger et boire, il se leva pour se divertir. » (Ex 32, 6). Les romains diront: donnez-leur du pain et des jeux. Avec ça, on maintient le peuple dans la passivité, et on le manipule au gré des puissants. Jésus, lui, se dépouillera de ses vêtements, pour se faire serviteur en lavant les pieds de ses disciples, et il leur donnera la responsabilité de se faire à leur tour serviteurs. Jn 13, 1-17 est l’opposé d’Ex 32, 1-6.

II.- Le sérieux de nos tâches et engagements humains.

Ce qui caractérise le christianisme nous invite à être présents au monde tel qu’il est, et à y vivre avec passion un engagement pour la justice, la liberté, la paix ; un service de la vie.

Parmi les buts de l’Eglise rappelés par Vatican Il, il y a celui d’agir dans le monde présent d’une manière conforme à l’Evangile. C’est bien là une invitation à faire un va-et-vient entre nos engagements et l’Ecriture, avec la conviction que ce dialogue ne peut être que stimulant et pour nos actions, et pour notre appropriation de la Parole de Dieu. Mais cela ne va pas de soi. A mon sens, cela demande, d’une part, que nous soyons réellement engagés de manière responsable en ce monde présent ; et d’autre part, que nous fassions « une lecture militante » de la Bible. Arrêtons-nous pour l’instant à la première de ces exigences.

Le même concile Vatican Il, à la suite de Jean XXIII, nous a redit que nous qui sommes l’Eglise, nous avons à être préoccupés du salut collectif de l’humanité. Nous avons à être soucieux de l’ici-bas de l’homme, pas seulement de l’au-delà. L’Eglise n’a pas à se préoccuper d’abord d’elle-même. Elle est pour le monde, servante de l’amour de Dieu pour ce monde dont elle est profondément solidaire. La foi chrétienne ne nous arrache pas à nos liens humains, à notre responsabilité d’hommes ici et maintenant, elle nous y renvoie.

Dans sa Lettre, Jacques nous dit « soyez les réalisateurs de la parole, et pas seulement des auditeurs qui s’abuseraient eux-mêmes. » (Je 1, 22), et en 2, 14-18, il insiste : la foi se donne à voir dans ce qu’elle fait faire ; son lieu de vérification, c’est la manière de vivre. Et avec quelle insistance les prophètes ont dit et répété que le culte sans une vie fidèle à l’Alliance n’était qu’hypocrisie, que les pratiques religieuses sans engagements concrets n’étaient que vanité. (Am.5, 21-24; Es 1, 10-17 ; 58,1-12; Mi 6, 5-8… )

Etre engagé de manière responsable, cela veut dire prendre les moyens d’une analyse sérieuse du réel, et d’une action efficace, et, autant que possible, menée avec d’autres. Cela suppose aussi que l’on assume les risques que nos options peuvent entraîner, risques d’incompréhension de la part de certains, risques d’erreurs de notre part, d’échecs même. Si l’on attend d’avoir toutes les garanties de réussite, toutes les sécurités dans l’action, on ne fait jamais rien. L’engagement pour la justice nous amène à collaborer avec tous les hommes de bonne volonté, et là nous sommes sur pied d’égalité avec tous. La foi ne nous donne aucun privilège. On ne trouve dans l’Evangile aucun programme politique, économique ou social. Les réalités de ce monde ont leur autonomie et leurs lois propres. Nous ne sommes pas dispensés de la compétence nécessaire, de l’analyse rigoureuse des situations, de l’invention et de la bonne gestion des moyens à prendre, de l’adhésion aux organismes qualifiés.

On ne peut ignorer qu’il existe des projets de société différents, des options variées, et que cela entraîne des tensions, des conflits. Le terrain des engagements n’est pas pur. L’Evangile peut alors nous interpeller.

L’Evangile nous appelle à maintenir vivante et active la mémoire de Jésus en ce monde, et pour cela, d’agir d’une manière qui s’efforce d’être fidèle à la pratique de Jésus, l’homme nouveau. Cela ne nous donne pas des solutions à nos problèmes, mais nous offre une inspiration, un souffle, un élan profond. Sans changer nos tâches, nos labeurs, ça nous invite à les faire dans un certain esprit, celui de Jésus.

D’abord en nous invitant à ne rien absolutiser. Il n’y a qu’un absolu, c’est Dieu, et par sa volonté, l’homme à qui il s’est lié d’une Alliance définitive : l’homme avant les structures, les lois, les conventions. On ne peut donc sacrifier l’homme à aucune idole.

Si l’Evangile peut nous stimuler dans nos actions, il peut aussi nous contester. Il ne coïncide pas pleinement avec nos comportements, nos choix, nos décisions. Nous n’avons pas à vouloir justifier par lui nos engagements humains. Il peut nous amener à des révisions parfois douloureuses, à des rectifications qui peuvent nous entraîner plus loin.

S’il ne nous donne pas de recettes, l’Evangile nous propose des exigences formidables, que nous aurons à essayer de vivre dans nos choix et nos actions : la défense du droit des pauvres, des exclus, des étrangers, des faibles… la condamnation du pouvoir exercé par l’argent pour l’argent, et la contestation de tout pouvoir qui ne serait pas service…

L’Evangile nous rappelle aussi que le baptême nous donne un autre sens du temps, il met nos vies en état d’urgence. Le temps nous est donné ; il est précieux, il ne faut pas le gaspiller. Nous sommes en état d’appel permanent, en responsabilité de veilleurs. Pour un baptisé, rien n’est insignifiant, les évènements, certes, mais combien à plus forte raison les humains. Aux yeux et au cœur d’un chrétien, aucun être humain ne peut être insignifiant. Et cela n’est pas sans poser de graves questions dans le monde d’aujourd’hui qui exclut tant de personnes.

III.- La lecture militante de l’Evangile.

Il ne s’agit pas de n’importe quelle lecture, de n’importe quel rapport entre vie et Parole de Dieu. La lecture militante suppose un engagement avec les pauvres, les petits, les laissés – pour – compte. Si l’on est partie prenante de ceux qui vivent « dans les sous-sols d’humanité… (Carlos Mesters, Relais Desclée, 4) et si l’on met cela en relation avec l’Ecriture, on fait une lecture engagée. Alors la Parole de Dieu nous interpelle dans notre praxis afin de nous y renvoyer de manière plus clairvoyante et, si possible, plus efficace. Une praxis responsable ne cesse de nous poser des questions, et la relecture que nous en faisons à la lumière de l’Evangile peut nous permettre de voir les choses autrement, ou d’en découvrir d’autres aspects. On peut alors pulser là de nouvelles ressources pour l’action.

En nous renvoyant à notre vie engagée, la relecture évangélique permet un approfondissement. Loin de retirer de l’histoire, la Parole de Dieu y ramène comme lieu où Dieu se révèle. Et lorsque les pauvres font cela, ils découvrent avec émerveillement dans la Bible des situations qui ne sont pas sans rapport avec les leurs aujourd’hui. C’est pourquoi il est bon de se mettre à l’école des pauvres : ils nous ouvrent des perspectives, ils nous enseignent, ils nous évangélisent, car par leur vie même ils sont accordés à bien des récits bibliques.

Je me souviens de la réflexion d’une religieuse dominicaine, et donc membre d’un ordre mendiant. Elle travaillait avec les femmes de quartiers défavorisés. Elle disait : «L’écoute des gens simples, c’est merveilleux.. Il faut mendier ce qu’on va devenir grâce à l’accueil de cette autre culture. »

L’Evangile nous appelle à être critiques contre toute idolâtrie. Il nous aide à relativiser certaines choses, à ne pas nous installer, et aussi, lorsque c’est nécessaire, à plus de radicalisme. Il est fort important de rechercher en permanence comment connaître et combattre les maux de la société au moyen des sciences sociales, économiques, politiques. Mais le croyant en Christ sait qu’il existe un mal plus subtil, ce que nous appelons le péché : orgueil, égoïsme, fermeture à l’amour de Dieu et des autres. Et ce mal nous menace tous, et il peut pervertir les projets les meilleurs. Mais le croyant en Christ sait aussi que la libération apportée par Jésus va jusqu’à ce niveau-là, et que cela l’invite au don de soi, à l’abandon total de lui-même. Quand Jésus dit : « Je donne ma vie », cela veut dire: « ma vie ne m’appartient pas, elle est aux autres ; qu’ils en disposent. » Suivre le Christ jusque-là, c’est le radicalisme évangélique. Il n’y a certes pas une manière unique de le vivre, heureusement ! Mais ce qui est toujours demandé, c’est d’unir lutte et amour. L’amour vrai est celui qui passe à l’acte, et il est subversif des structures injustes, de l’ordre social injuste. L’amour prendra des formes différentes selon les cas. Aimer les pauvres, aimer les riches, ce n’est pas pareil. On aime les pauvres si, en respectant leurs attentes et leurs rythmes, en assumant leurs luttes et leurs initiatives, on participe à leur libération, on y contribue sans prendre leur place. On aime les riches en les invitant à renoncer à leurs privilèges, à tout ce qui, en définitive, les rend moins humains. G. Gutierrez aime dire que, pour un riche, la vraie conversion passe par un changement de classe sociale. Jésus ne nous demande pas de ne pas avoir d’ennemis, mais de les aimer assez pour lutter contre leurs attitudes de suffisance et leur exploitation des pauvres. Ce qui ne va pas sans risques.

Mais attention ! La lecture de l’Evangile n’est pas innocente, c’est un champ d’opposition, et d’affrontement idéologique. Et il faut se situer dans cette confrontation. Lire l’Evangile, oui, mais en sachant d’où on le lit, d’où on l’interroge, et pourquoi. Dans la perspective d’une lecture militante, on le lit dans un contexte d’expériences populaires, de pratiques de libération, de quête de justice; mais sans oublier que d’autres la lisent avec de tout autres perspectives. Le débat d’idées n’est pas pertinent en ce domaine. Le vrai débat est à porter sur le terrain de la pratique :

qu’est-ce que ça permet dans l’action, dans l’engagement pour la justice, pour la fraternité, pour un vrai service de la vie. Et pourquoi cette lecture de l’Evangile ? Pour y chercher, et y trouver (car on peut tout trouver dans la Bible !) une justification de nos idées, ou pour nous laisser questionner, remettre en question peut-être, mais aussi stimuler ?

Dans les communautés de base, on disait en parlant de la Bible : « Si nous ne la lisons pas, ils nous la liront. Personne n’ignorait qu’on s’était servi de la Bible, lue d’une certaine manière, pour réduire en esclavage les indiens et les noirs, puis pour justifier leur misérable condition.

CONCLUSION

Le chrétien est un citoyen comme un autre, qui a à vivre sérieusement ses responsabilités d’homme : s’informer, examiner les situations, réfléchir, militer dans des organismes où il pourra trouver les motivations de ses choix. Mais il a une originalité, c’est qu’il est appelé par sa foi à vivre cela de manière conforme à l’Evangile. « Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, pour discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bien, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait.» (Ro 12, 2).

Le chrétien est membre de l’Eglise, une Eglise en charge du témoignage de Jésus et de l’évangélisation. Cette mission ne peut se vivre qu’en dialogue. L’Eglise ne peut apporter au monde si elle n’accepte pas de recevoir de lui. On n’annonce pas Jésus Christ comme une vérité toute faite et venant d’en haut. Il faut d’abord le rejoindre là où il est présent par son Esprit, au cœur des hommes, des groupes humains, des cultures. Cela demande d’être à l’écoute, d’être attentif à percevoir les besoins, les aspirations, les espoirs… Ce dialogue est indispensable car le témoignage rendu au Dieu de Jésus Christ est sous le signe de l’Alliance. L’Evangile doit rencontrer la vie réelle de ses destinataires pour qu’il devienne bonne nouvelle, promesse et porteuse de vie, ouvrant des possibles. Il est donc nécessaire de faire route avec, d’assumer la cause du frère, du pauvre en priorité, dans une solidarité vraie.

En tout cela, le chrétien pourra être guidé, éclairé, par la pratique de Jésus dont les évangiles témoignent, et par les pratiques des premières communautés ecclésiales dont témoignent les Actes des Apôtres et autres écrits du Nouveau Testament.

On pourrait dire beaucoup sur la pratique de Jésus, mais tant de livres l’ont fait ! Retenons simplement, et sans développer, sa liberté contagieuse, sa présence aux exclus, aux marginaux, aux méprisés (il serait intéressant de travailler son rapport aux femmes !), son refus de toute domination, son souci d’humaniser. Il est, nous dit D. Bonhoeffer, l’homme – sans – platitude, et surtout l’homme – pour – les – autres. Et P. Tillich note qu’il est l’Etre Nouveau qui a surmonté les aliénations de notre existence humaine.

Et l’Evangile, dans la ligne de toute la Bible, nous invite à débusquer les idoles de notre temps qui, comme à toute époque, réclament des sacrifices humains et confortent les riches et les pouvoirs, et à les combattre de toutes nos forces. Le libéralisme sauvage et dérégulé qui domine le monde d’aujourd’hui, s’accompagne à la fois de l’exclusion de plus en plus massive d’humains et du massacre de la nature. S’il est vrai que l’arbre se juge à ses fruits, nous sommes là devant un formidable défi.

Gui Lauraire

5 février 2011

Nous avons reçu treize réponses à nos demandes de renseignements remontant, notamment, des membres du conseil d’administration de N.S.A.E. Trois d’entre elles ne font pas référence aux origines du groupe ; les autres situent le début de ce regroupement dans les années « 80-90 », notamment avec le réveil des chrétiens lors de la mise au placard de l’évêque d’Evreux, Mgr Gaillot.

Plusieurs groupes qui ont autour d’une quinzaine de membres, font état de l’importance de la diversité en leur sein : réalités sociales, cultures et  engagements sont très différents.

L’accent est mis sur  l’écoute, la  libre expression   et le refus de toute exclusion d’une Eglise (les divorcés-remariés notamment).  L’espoir, créé par Vatican II, de voir le Peuple de Dieu reconnu comme interlocuteur dans l’Eglise, a été déçu. La hiérarchie la plus haute de l’Eglise n’a jamais pris conscience des dégâts provoqués par ce que beaucoup considèrent comme des reculs successifs.

Il semble, toutefois, qu’une certaine évolution se dessine à travers les sujets de dialogues et débats au sein des groupes.  Du « j’ai envie de partir en claquant la porte » et « je ne fréquente plus l’Eglise », on est passé à « le message du Christ reste irremplaçable » et «la parole véhiculée par l’Evangile doit être notre référence ».

Concrètement, en dehors des rencontres mensuelles ou bimensuelles des groupes sur lesquelles nous reviendrons, il apparaît de plus en plus un besoin d’un apport extérieur de grandes voix ayant des discours non conformistes dans ou sur l’Eglise ; souvent, hélas, des pasteurs à la retraite dont la voix aurait certainement plus porté lorsqu’ils étaient en activité.

Réflexions, recherches, expérimentations et partages de la foi sont donc les principales activités des groupes parfois peu importants et dont la moyenne d’âge des participants est assez élevée. Mais il existe, aussi, un besoin d’expression extérieure soit en communiquant à travers la presse locale, soit en invitant à une conférence ou à un débat sur un thème de société.

Les débats internes, en effet, débordent très largement sur les engagements des uns et des autres, à travers des témoignages ; sur les problèmes d’actualité politique, économique, religieuse ; sur le contexte religieux local, les rapports avec les prêtres, l’évêque…Cela débouche parfois sur des prises de position, l’envoi de lettres,  la publication par tracts ou interview dans un journal local.

La proximité des uns et des autres est une aide et un soutien  dans les engagements de chacun au quotidien sur des problèmes de société. C’est aussi l’accueil de chrétiens « sans Eglise », des déçus.

Il y a aussi, parfois, des célébrations « autrement » pour Noël ou Pâques,  des moments festifs, des repas partagés dans l’amitié, des week-ends de rentrée ou de détente, des « galettes des rois ».

Parmi les thèmes abordés , en dehors de l’étude de paraboles et de passages de l’Evangile, on peut citer en vrac : des échanges autour de livres  ou d’articles  (La sainte ignorance d’Olivier Roy, Main basse sur l’école publique de Muriel Fitoussi et Eddy Khaldi, la Bible dévoilée de Finkelstein et Siberman…), de Joseph Moingt, de Jacques Noyer ou de Hans Kung ; de lecture régulières de revues ; de débats avec des conférenciers Catherine Gaucher, sociologue, Christian Terras, rédacteur en chef de Golias, sur La spiritualité aujourd’hui ou Résister ; de discussions autour d’ intervention, Etienne Grieu à l’assemblée générale de N.S.A.E. ; la confrontation de pratiques et le statut des femmes dans l’Eglise ; un travail avec l’aide de Laure Caumont sur la célébration eucharistique ; les rapports clercs-laïcs ; l’évolution des ministères ; l’accueil et le soutien aux sans-papiers ; des réflexions sur la bioéthique, sur le pourquoi de nos engagements…

Bien entendu, il faudrait aussi citer le travail avec les éditions de Temps présent, Partenia 2000, et Partenia 77, CSF 95, autour de la revue des Parvis et la collaboration active à cette revue et aux hors-séries.

Il a volontairement été fait abstraction des nombreux engagements personnels extérieurs dans les partis politiques, syndicats, dans l’association des lecteurs de T.C, l’alphabétisation, le soutien aux sans-papiers, l’accompagnement des personnes en fin de vie ou en difficulté, commerce équitable… ou encore dans des associations comme Partenia, la Cimade, France-Palestine, ACAT, C.C.F.D , Sabeel, les Cercles de silence, le Secours catholique ou d’autres activités paroissiales.

Pierre Desbruyeres

(extrait du rapport d’activité 2010)

Voici un aperçu des activités des groupes rattachés à N.S.A.E, activités depuis le début de l’année :

• C.E.L.E.M. (Chrétiens et libre en Morbihan) : rencontre autour de Hors-séries publiés par Parvis (Le CELEM est à l’initiative de « Foi d’aujourd’hui…valeurs de demain ? »)  et « Capitalisme et libéralisme » est sorti en début de 2009. Il a aussi participé aux manifestations en faveur des Palestiniens et aux Cercle de Silence ; adressé le manifeste de Parvis à l’évêque ; accordé une interview au Télégramme ; partagé l’évangile de Jean et échangé sur l’actualité religieuse.

• C.E.D.E.C. (Chrétiens pour une Eglise dégagée de l’école confessionnelle) : publication des actes sur le colloque « La laïcité aux prises avec l’intégrisme » du 11 octobre 2008. Réalisation avec l’O.C.L. du hors-série « Laïcité 2008 ». Constitution d’un dossier avec « Espérance 54 » sur la reconnaissance des diplômes et grades universitaires privés suite aux accords France-Vatican. Lettre au premier ministre et au ministre des Affaires étrangères, pétition, conférence de presse. Conférence-débat sur « Darwin » avec un professeur de biochimie.

• Liberté et Partage (N.S.A.E. 45 Loiret) : trois réunions en six mois (les objectifs de l’année de NSAE, les nouvelles des autres groupes) et une réflexion à partir de textes envoyés préalablement : les religions à l’épreuve de la mondialisation ; comment promouvoir la justice ; les rencontres dans l’Evangile (Luc). Rencontre avec « Orléans aujourd’hui » sur les « Troubles de l’Eglise » : Comment résister avec d’autres chrétiens dans ce diocèse ?

• N.S.A.E. 34 (Montpellier) : Participation à l’élaboration du communiqué des réseaux de Parvis « La coupe est pleine sur les parvis » ; participation à une enquête de l’Express : « Montpellier, le vrai pouvoir des cathos ».  Débat : « Que peut-on faire pour les gens qui ont quitté l’Eglise…sur les Parvis ». Réflexion interne sur le groupe et son fonctionnement, sur la parabole du grain et de l’ivraie. Alternance    des sujets des hors séries de Parvis et échanges bibliques (Marc). Soirée détente.

• Galilée (Prêtres mariés) Grenoble : Organisation avec « Evangile et Modernité » et NSAE  d’un débat au Tonneau de Diogène : « En temps de crise, quelle spiritualité ? » avec une sociologue, professeur à l’université de Grenoble. Envoi préalable d’un questionnaire de réflexion (40 personnes). Autre conférence-débat en préparation  sur : « Résister » avec Christian Terras, directeur de Golias.

• Association des lecteurs de Témoignage chrétien (Tours) : Rencontre le 15 juin sur le thème : « Crise sociale et crise des valeurs : quelles prises de conscience en découlent pour 60% des Français qui n’ont pas voté aux élections européennes ? »

• Chrétiens sans frontière 61 : Assemblée générale, à Sées, le 8 mars. Conférence-débat avec Annie Berger, élue municipale à Caen, et Bruno Weber de l’Association Pour le maintien d’une agriculture paysanne : « La crise ? Quelle crise ? L’économie solidaire. Qu’est-ce que les AMAP ? Produire et consommer. L’emploi dans la grande distribution ».  Information sur la criminalisation de l’action syndicale (Gilles Tresse –CFDT).

• N.S.A.E. Cantal : Tirage des rois amical. Discussion sur le péché originel ; l’enfant prodigue. En février : les dérives vaticanes, lettres à deux évêques ; article dans la presse cantalienne. Mars : discussion sur « la séance de restitution » du synode du 29 mars. Avril : Suite et fin du « Péché originel » (création, rédemption). Mai : débat autour du texte de Joseph Moingt : « Le mal, le péché, le salut »

• N.S.A.E. Paris – Ile-de-France : Discussion sur « L’avenir du religieux » autour du livre « La Sainte ignorance » d’Olivier Roy. Egalement en février réflexion sur la réussite des grèves, les crimes à Gaza. Mars, l’attitude du pape vis-à-vis des intégristes. Avril : les exclus et notre vote aux élections européennes. Mai : Palestine, chômage, reconnaissance des diplômes entre la France et le Vatican.

• N.S.A.E. 29 Finistère : Janvier : Dieu et l’argent à partir d’un article de Michel Beaudin (1995) repris par T. C. : le marché est sacralisé, une nouvelle idolâtrie ; à qui s’adresse Jésus ; est-ce une nouvelle provocation ? Février : La levée de l’excommunication de quatre évêques intégristes ; lettre à notre évêque. Mars : l’excommunication et l’exercice du pouvoir. Avril : Que veut dire défendre la vie ? A propos des lois bioéthiques. Juin : Que signifie Peuple de Dieu ? Organisation de deux conférences sur Vatican II avec Maurice Vidal, les 15 septembre à Quimper et 16 septembre à Brest.

• Partenia 2000,  Partenia 77, Partenia Etampes, N.S.A.E 75 et Chrétiens sans frontière 95 : organisation commune d’un débat « Les exclus et notre vote aux élections européennes », le 21 mars à Paris avec Michel Billout, sénateur de Seine et Marne et Jacques Gaillot (politique de migration, Sans-papiers, enfants en souffrance, Cercle de silence, Roms, paradis fiscaux).

• N.S.A.E. Périgueux : Organisation et préparation d’une eucharistie à la cathédrale de Périgueux ; étude biblique des paraboles de Mathieu. Sortie détente. Rencontre citoyenne à l’initiative du C.U.A.L : « Quelle Europe pour sortir de la crise ? ». Participation au Cercle de silence. Débat et témoignages locaux sur les « Bévues de Benoît XVI

• N.S.A.E. Dordogne : rencontres mensuelles à la Maison diocésaine sur les thèmes suivants : Foi en Dieu et Foi en l’Homme ; Peut-on changer l’Eglise ? La mise en pratique d’un dialogue avec les gens du seuil. Pour toi qui est Jésus ? Honorer la création. Les bévues de Benoît XVI. Célébration eucharistique ouverte. Travail annuel sur l’évangile de Mathieu. Rencontre citoyenne avec le C.U.A.L. et ATTAC « Quelle Europe pour sortir de la crise ? ». Pique-nique.

Informations mises en forme par Pierre Desbruyères

Je voudrais vous guider, vous accompagner sur ce chemin de réflexion dont l’itinéraire est marqué à ses 2 extrémités par 2 textes bibliques de référence. Le premier fait mémoire d’un temps de captivité et de délivrance et le second fait prophétie d’un temps de jugement où serait rendu manifeste ce que nous aurons fait de notre vie et de notre histoire.

Le premier est choisi parmi une série de textes appartenant à plusieurs traditions de l’Israël biblique et où résonne le même rappel à se souvenir « car vous avez été étranger au pays d’Egypte ». Tous les juifs font mémoire de ce texte, dans des circonstances liturgiques familiales ou privées. Ces textes se lisent dans l’Exode, le Deutéronome, le Lévitique. J’ai choisi le texte du Lévitique 19,34 parce qu’il intègre et intercale l’amour du prochain, entre l’exhortation à l’hospitalité et le souvenir d’avoir été étranger. Voici ce texte, je le lis dans la Bible de Jérusalem pour laquelle j’ai une préférence particulière :

« L’étranger qui réside avec vous sera pour vous comme un compatriote et tu l’aimeras comme toi-même car vous avez été étrangers au pays d’Egypte. »

Voici la pointe: le souvenir justifie l’hospitalité : le « car » et en outre le « comme », comme un compatriote, comme toi-même, lient l’hospitalité au commandement d’amour.

Je dirai peu de chose, en commençant, du deuxième texte qui appartient à la séquence appelée « jugement dernier » dans Matthieu 25 ; les spécialistes parlent de la petite eschatologie qui évoque un jugement final qui est un double jugement « j’étais étranger et vous m’avez accueilli », « j’étais étranger et vous ne m’avez pas accueilli ».

Disons-le provisoirement le cadre est convenu d’un jugement dernier comme révélateur de ce que nous aurons fait au cours de notre histoire personnelle et collective.

Pour commencer cet itinéraire, il faudrait d’abord rappeler les circonstances du premier texte. Mon problème n’est pas du tout d’exégèse mais il est bon de se souvenir que dans la constitution de l’identité d’Israël, de l’Israël biblique, l’errance, l’exil, jouent un rôle central. Errance de la figure patriarcale d’Abraham, « mon père était un araméen »… le fameux texte qu’autrefois on considérait même comme quasiment le credo d’Israël, les séjours contraints à l’étranger, l’errance de 40 ans au désert, et surtout l’exil.

« Au commencement l’exil », écrivait récemment Françoise Smith. Aujourd’hui beaucoup d’exégètes considèrent que c’est l’exil qui a été l’expérience fondatrice et que l’Egypte est alors en quelque sorte comme le souvenir arrière, comme l’origine, le souvenir originel d’un souvenir historique.

Donc j’ai dit que ma question, mon problème n’était pas du tout un problème d’exégèse mais de savoir ce que signifie pour nous aujourd’hui « faire mémoire d’avoir été étranger. »

Ce n’est pas nécessairement, ni même essentiellement faire mémoire d’événements réels. D’ailleurs les grandes migrations du premier millénaire dont nous sommes issus (nous sommes tous d’anciens barbares) ne sont pas ancrées dans notre mémoire collective, encore moins personnelle. Et parmi nous ici, dans cette salle, seuls quelques-uns ont une vraie mémoire d’exilé. Donc, il s’agit pour la plupart d’une mémoire symbolique par laquelle nous intériorisons la condition effective d’étranger d’où le titre de ce que j’allais proposer pour aujourd’hui : « étranger soi-même ».

Je propose donc un itinéraire dans l’intervalle entre les deux textes : l’Exode et Matthieu. Dans un esprit pédagogique, je voudrais marquer les stades successifs de cet itinéraire.

1 – Au départ, ce serait plutôt l’immobilisme prétendu, allégué, de ce que j’appelle les « nationaux installés », ce que nous sommes pour la plupart. C’est notre condition naturelle, habituelle, tranquille et ce que je voudrais montrer justement, c’est qu’il y a là des certitudes qui font écran au sens de l’hospitalité et que, précisément la mémoire symbolique d’avoir été étranger va déranger.

En mettant au centre le terme « étranger », je voudrais protester contre la réduction trop rapide dans l’imaginaire public actuel de l’étranger à la notion d’immigré lequel est une des figures, hélas la plus voyante, de l’étranger mais qui n’est qu’un visiteur contraint à louer sa force de travail parmi nous.

Et dans l’imaginaire public nous passons donc de l’étranger à l’immigré puis de l’immigré à l’immigré clandestin et de l’immigré clandestin au marginal. Et soit dit en passant c’est le méfait majeur d’une loi spécifique contre l’immigration clandestine de consolider ce glissement, cette réduction donc de l’étranger à l’immigré, de l’immigré au clandestin, du clandestin au marginal.

Donc, je voudrais remonter cette filière et nous replacer en face de la condition fondamentale, globale de l’étranger. Pour en finir avec cette question de loi sur laquelle nous reviendrons plus tard, je pense avec beaucoup de mes amis qu’il devrait n’y avoir qu’une loi d’intégration et d’accueil, comportant un volet négatif, nécessaire bien entendu de contrôle de l’immigration clandestine. Un projet de loi sur l’immigration clandestine est une faute psychologique et morale. Cela ne devrait être qu’un appendice en négatif prenant pour cible la maîtrise des flux migratoires. Ceci pour dire que c’est la notion d’étranger dans toute son amplitude couvrant aussi bien les touristes, les visiteurs de plein gré, les étrangers installés, les immigrés travailleurs dont les clandestins, toutes les marges d’étrangers.

Pour nous que j’ai appelés les nationaux installés, l’étranger c’est tout simplement un autre, peu et simple, je lis d’ailleurs la définition d’étranger dans le Robert : « étranger, qui est d’une autre nation et, parlant d’un individu, : faisant partie d’une autre nation ».

Disons donc simplement : l’étranger c’est celui qui n’est pas de chez nous, qui n’est pas l’un des nôtres. Mais rien n’est dit sur ce qu’est l’étranger pour lui-même, chez lui-même et c’est une farce de dire : « j’aime les étrangers chez eux » car justement on ne sait rien dans la définition même du national, nous avons donc là ce qui est important pour les juristes et aussi dans la réflexion générale, cette opposition binaire, nous et eux.

C’est une opposition binaire qui côtoie dangereusement l’autre division binaire : le même et l’autre, l’ami, l’ennemi et pour les politologues c’est une structure fondamentale. C’est ce côtoiement de l’opposition ami-ennemi par l’opposition nous-eux qui est le péril spirituel du problème. Sur quelle certitude se construit et se maintient, persévère cette opposition binaire : national-étranger, nous-eux.

Si nous ne savons pas qui nous sommes nous ne croyons savoir à quoi nous appartenons, de quelle communauté nous sommes membres. Cette notion d’appartenance, d’être membre de, est marquée par le titre de nationaux et porte des noms propres, le plus souvent de pays, la France, l’Angleterre, l’Allemagne etc…

Et donc à cet égard, par contraste, l’étranger c’est celui qui n’appartient pas à notre cercle d’identité, d’appartenance. Je parlerai donc d’identité, d’appartenance puisque c’est cela qui va bouger, en quelque sorte qui va être comme sapé, miné par en dessous par la réflexion qui suit et précisément par le souvenir symbolique d’avoir été étranger.

Or cette certitude, cette conscience et cette confiance d’appartenir à un corps politique déterminé est garantie, protégée et sanctionnée par un principe juridique fondamental, le principe de souveraineté qui articule le droit interne sur le droit international et qui signifie qu’il appartient souverainement à un Etat de délimiter son territoire et les règles d’appartenance à la Communauté et donc d’instituer l’opposition binaire national-étranger.

Cela veut dire en négatif que vous ne pouvez pas choisir par exemple de devenir britannique si vous en avez envie. Comme dit un théoricien, la nationalité est un bien que notre Etat accorde souverainement à qui il veut, finalement, et comme le font tous les autres Etats. Ou comme continue l’auteur : c’est un bien que nous distribuons aux autres mais que nous ne nous sommes jamais distribué entre nous, on le possède déjà.

Et c’est ce pouvoir discrétionnaire qui est pour nous rassurant et qui conforte la certitude de savoir ce à quoi nous appartenons faute de savoir qui nous sommes, donc un bien que nous possédons déjà. Mais, restant un moment à ce plan fondamental, je rappellerai trois applications, trois corollaires de cette souveraineté, d’abord le lien entre Etat, nation, territoire, population.

Je finis par le dernier thème : population, il y a un nom propre : la France, mais il y a des français c’est-à-dire ceux qui constituent la population d’un Etat, être italien, être français… Donc en se construisant, l’Etat construit son territoire, construit son espace de juridiction et ses frontières, car il y a des frontières.

Deuxième implication, le lien entre nationalité et citoyenneté et, dans la tradition jacobine qui est la nôtre, les deux se recouvrent à peu près entièrement sauf pour les exceptions, les prisonniers, les malades mentaux, donc des gens qui sont en somme exclus de la citoyenneté mais en gros, on peut dire que la nationalité et la citoyenneté se recouvrent.

Or qu’est-ce que la citoyenneté ? C’est la capacité de contribuer au pouvoir politique, de participer au pouvoir politique en particulier par l’élection qui fait de chaque citoyen un atome de souveraineté. Et voyons le négatif, ce qui définit de ce point de vue l’étranger c’est qu’il est hors de nos frontières d’après le premier critère.

D’après le deuxième critère, il n’a pas de capacité politique. Il y a incapacité politique de l’étranger qu’on essaie de lever partiellement, par exemple en donnant aux étrangers l’autorisation de participer dans certains pays aux élections municipales. Mais pour la constitution du pouvoir central, exécutif et législatif, il n ‘y a aucun exemple jusqu’à présent d’accès des étrangers à la capacité de citoyen.

La troisième implication de cette souveraineté avec la règle négative de l’exclusion qui lui correspond, c’est ce que nous appelons notre carte d’identité c’est-à-dire le fait que notre appartenance à l’Etat-nation, avec son territoire et sa citoyenneté, constitue une partie de notre identité personnelle. C’est ce qu’on appelle l’état des personnes, sur votre carte d’identité, il y a votre nom et votre prénom, né le … , à … , de tels père et mère et de telle nationalité. Donc la nationalité est constitutive de votre identité personnelle laquelle est un fragment de l’identité d’appartenance.

2 – Je continue l’itinéraire par un stade deux que j’appelle la déstabilisation de l’identité. C’est cette sécurité de savoir à quoi nous appartenons que la mémoire symbolique ou effective d’avoir été étranger va ébranler. Il s’agit bien d’une mémoire symbolique, d’une remémoration profonde de l’absence finale de racines ultimes à la base de notre existence. La captivité d’Egypte devient là le symbole puissant d’être ailleurs que dans notre milieu.

Tout le mouvement que j’explique ici, c’est de passer de la certitude d’identité d’appartenance à une sorte d’incertitude radicale touchant à la question non plus « à quoi appartenons-nous », mais « qui sommes-nous finalement? Qui suis-je, moi ? » Et c’est cette question « qui suis-je ? » qui est en quelque sorte la clef dissimulée par toutes les évidences que je viens de dire et par la réponse à quoi, à quel corps politique nous appartenons.

Ceci comme sanctionné par la carte d’identité.

Ici commence donc un itinéraire de déstabilisation, la découverte de notre propre étrangeté. Partons d’abord du fait que nous ne sommes pas du tout au clair et que nous n’avons pas de raison claire et transparente concernant justement cette appartenance. Nous sommes incapables de répondre à la question « mais pourquoi êtes-vous Français ? » Ce n’est pas une question. Vous l’êtes et tout au plus pouvons-nous par imagination nous dire « qu’est-ce que ça veut dire d’être français ? »

C’est une question que nous croyons mieux maîtriser que la question « de quoi ça a l’air d’être Allemand, d’être British ? ». Eh bien précisément, le premier moment de la déstabilisation, c’est la comparaison. La comparaison inéluctable. Je compare qu’est-ce que c’est d’être Français et qu’est-ce que c’est d’être Allemand ou Anglais. Or dans cette comparaison, tout peut basculer parce que nous fantasmons l’autre, tout en nous réassurant nous-mêmes de ne pas être cet autre.

Dès que nous commençons à fantasmer l’autre, nous découvrons cette inquiétante, attirante, fascinante étrangeté. Par comparaison avec ce qui n’est pas chez soi où on se sent mal chez soi. On peut dire qu’avec la comparaison commence une sorte d’ébranlement et de menace. Et pourquoi ? Parce que l’identité profonde, celle qui répond à la question « qui suis-je » et que masque l’identité d’appartenance, se découvre tout d’un coup d’une incroyable fragilité.

Pourquoi fragile ? Parce que l’identité, ça consiste à gérer la consistance dans le temps, le rapport avec le temps, rapport très difficile. Comment se maintenir le même à travers tous les changements de situation. Nous nous sentons toujours menacés d’être détruits de l’intérieur par le changement.

Deuxième source de fragilité : nous cherchons toujours à être même que soi-même, or c’est un rêve impossible. On fait eau de toutes parts dans cette espèce de tentative de clôture sur soi.

Troisième source de fragilité : le sentiment que pour notre identité collective et peut-être même personnelle, il y a une violence et à l’origine une violence fondatrice. Il y a peu d’Etats et de cultures qui ne soient pas liés à une violence fondatrice. La conquête de la civilisation sur la barbarie d’origine est toujours précaire.

Je crois que c’est pour toutes ces raisons que l’autre est perçu fondamentalement comme une menace. Et toutes les formes d’altérités évoquées concernent la cohérence dans le temps ou l’adhésion à soi-même comme étant soi-même et le refoulement du fond de violence originel. Il est terriblement facile de redevenir barbare. Sans cela, on ne comprendrait pas ce qui s’est passé dans ce terrible vingtième siècle.

Tout ceci montre que la xénophobie est naturelle et spontanée. Il faut l’admettre. Les passions identitaires sont profondément enracinées en nous. Aucun peuple n’est plus atteint qu’un autre.

Nous sommes là dans un point spontanément gênant. La question n’est pas de le refouler mais de le porter au jour du langage. La vraie question c’est “que faisons-nous de ce sentiment-là ? Comment le combattons-nous? C’est ici que commence le travail du souvenir de l’exil.

3 – La première phase du travail de ce souvenir, du souvenir de l’exil c’est de conduire à leur terme tous les dangers de la comparaison, les menaces issues de la comparaison jusqu’à ce que nous nous sentions autre parmi les autres.

C’est une expérience que nous pouvons faire très simplement avec le langage, puisque la première découverte qu’un écolier peut faire c’est que d’autres parlent des langues que nous appelons langues étrangères.

Il faut découvrir que la diversité des langues est un fait fondamental de la réalité humaine. Un fait d’ailleurs étonnant parce que tous les hommes parlent. C’est même à cela que l’ on reconnaît en partie l’humanité, mais il n’existe pas de langue universelle.

La diversité des langues est une fragmentation primordiale primitive. Il y a là, quelque chose qui doit nous étonner et nous faire avancer parce que le travail que nous pouvons faire sur notre propre langue nous fait comprendre que c’est une langue parmi toutes les autres. C’est alors que nous découvrons peut-être pour la première fois le miracle de l’hospitalité sous la forme de la traduction. A savoir que nous devinons que ce qui se dit dans notre langue peut se dire dans une autre langue et qu’autre chose est dit dans celle-ci que je ne peux peut-être pas dire dans la mienne. En parlant de la traduction, je ne donne pas qu’un exemple mais aussi un modèle d’hospitalité. Traduire, c’est habiter une autre langue.

Il nous faut avancer sur le chemin de l’étranger, découvrir toutes les zones cachées d’étrangeté en nous-mêmes. Nous découvrons dans des pulsions soudaines que nous sommes étonnés d’être habités par cela. Donc nous découvrons tous ces sentiments d’inquiétante étrangeté.

Si nous suivons cette voie, nous fantasmons sur nous-mêmes comme tout à l’heure nous fantasmions sur les autres. Nous fantasmons sur le hasard de notre naissance. De temps en temps, on se dit: c’est un hasard que mes parents se soient rencontrés, c’est un hasard que je sois né. J’aurais pu être un autre.

C’est d’autant plus troublant qu’en même temps, je ne peux parler au-delà du fait que je suis qui je suis. Quand on me dit « si vous étiez né en Chine, vous ne seriez pas chrétien », c’est inexact. Car alors il s’agit d’un autre que moi-même. On parle d’un autre que moi ! J’ai la possibilité d’imaginer que j’aurais pu être un autre, c’est un fantasme dérangeant qui donne à penser.

De là, nous passons au hasard du lieu et de l’époque. Le « chez soi » a été taillé dans une étendue qui aurait pu être partagée autrement. L’acte d’habiter est un acte de partage de la terre qui est hasardeux, qui est fortuit. Il n’y a pas de nécessité d’être « ici ».

Il y a un lien fortuit entre ce que nous sommes et ce coin d’espace ou de temps. Pascal a ressenti cela avec une espèce de violence spirituelle lorsqu’il parle de l’homme « perdu dans un canton de l’univers ». Je fais remarquer que finalement c’est un thème biblique fort qui est lié avec ce qui paraît être l’inverse, à savoir l’élection.

L’élection, c’est le fait que nous n’avions pas de droits propres à être ici plutôt que là et à être possesseurs de cette terre plutôt que d’une autre. L’élection doit être pensée non pas comme une façon d’être privilégiée mais comme une vocation de gérer une chose qui nous est confiée et dont on n’est pas ultimement possesseur. C’est donc l’idée d’un don révocable. Je me rappelle un cantique de mon enfance « la terre au Seigneur appartient ». C’est le fondement théologique de l’écologie. Ce que j’ai appelé tout à l’heure « le national installé » est dérangé par ces fantasmes qui donnent à penser.

Cela conduit à un stade plus avancé de cette étrangeté, à savoir que nous n’avons pas un droit originaire d’être ici plutôt qu’ailleurs. Ici je voudrais citer un texte de Kant qui parle « du droit de commune possession de la surface de la terre sur laquelle, en tant que sphérique, ils ne peuvent se disperser à l’infini ; il faut dire qu’ils se supportent les uns à côté des autres, personne n’ayant originairement le droit de se trouver à un endroit de la terre plutôt qu’à un autre ».

Oui, personne n’a originairement le droit de se trouver à un endroit de la terre plutôt qu’à un autre. Je crois que le texte suivant sur l’appropriation violente nous vient de Rousseau : « Il y a un premier qui a dit, ceci est à moi et il y a eu un second, un imbécile, pour le croire ». C’est l’appropriation première, violente de ce qui, au fond, était à tout le monde.

Je crois que le seuil le plus dramatique de cet ébranlement c’est lorsque cela touche à nos croyances les plus profondes. J’ai le sentiment que dans ce à quoi je tiens le plus dans le fond de ma conviction il y a du non-dit, lié à l’inépuisable relation au fondement qui fait que ce qui n’est pas dit chez moi dans ma croyance, dans ma communauté, est sûrement dit ailleurs, autrement. Mais je ne sais pas comment. Cela est la base du rapport aux autres religions. Je ne peux que dire : c’est un hasard transformé en destin par un choix continué. Je n’ai pas la maîtrise entière de ce choix.

On a la possibilité de se perdre sur ce chemin. Il y a des dérives possibles liées précisément au sentiment d’étrangeté et dont nous ne guérirons que par l’hospitalité. Il y a tout un romantisme populaire très important autour de ce que j’appellerai le culte de l’errance où l’on se glorifie de parler de nulle part, de venir de nulle part, de n’aller nulle part, d’être perpétuellement ailleurs. C’est l’inverse absolu de l’identité d’appartenance. Cela va jusqu’à la perte de l’identité personnelle de soi-même.

Je vois chez beaucoup de mes jeunes collègues dans ce qu’on appelle le post-modernisme toute une idéologie de la différence qui me paraît juste contre l’hystérie identitaire. Ce qui doit équilibrer le sentiment de la différence, c’est le sentiment de la similitude humaine, de l’autre mon semblable. C’est le fameux « comme » du Lévitique. « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». On risque de perdre le « comme » dans l’idéologie de la différence. Il y a un point extrême où les différences sont indifférentes. Il n’y a plus que l’autre de l’autre indéfiniment. C’est l’exil sans retour comme si Ulysse ne revenait jamais à Ithaque, comme si Abraham partait mais n’allait nulle part.

4 – C’est en ce point que je voudrais esquisser le stade du retour vers l’hospitalité. La pointe de toute la réflexion que j’ai proposée c’est de réinventer l’hospitalité par le souvenir fictif ou réel d’avoir été étranger. C’est donc le dernier stade de notre itinéraire dans l’intervalle des deux textes bibliques, le Lévitique et Matthieu. Si nous avons à faire mémoire d’avoir été, d’être toujours étranger, c’est dans un seul but: retrouver le chemin de l’hospitalité. C’est donc le sens profond du Lévitique « Aimer l’autre comme moi-même. »

L ‘hospitalité peut se définir comme le partage du « chez soi », la mise en commun de l’acte et de l’art d’habiter. J’insiste sur le vocable habiter parce que c’est la façon d’occuper humainement la surface de la terre. C’est habiter ensemble. Je vous fais remarquer que le mot œcuménisme vient d’un mot grec qui signifie « la terre habitée ».

Donc, l’hospitalité s’inscrit à la racine morale de l’acte d’habiter ensemble. Or cet acte lui-même résume un itinéraire condensé dont notre langage garde la trace. En regardant le petit Robert, j’ai vu que dans la définition du mot hospitalité il y a un parcours.

On part d’un sens médiéval, de générosité gratuite, non obligatoire et un peu condescendante qui était l’ancien sens du mot charité, le petit Robert indique « vieux sens » : « Charité, qui consiste à recueillir, à loger et à nourrir gratuitement les indigents, les voyageurs dans un établissement prévu à cet effet ». Je vous rappelle que le mot hôpital vient de là.

1548 c’est l’époque où on relit les Anciens. Or l’hospitalité antique on la trouve chez Homère puisque la guerre de Troie commence par l’enlèvement d’Hélène c’est-à-dire la violation de l’hospitalité. Or les Grecs avaient construit l’idée d’un droit réciproque à trouver logement et protection les uns chez les autres, par exemple entre deux villes. C’est ce droit réciproque qui a été violé par Paris. C’est le début de la guerre de Troie.

Ce n’est que depuis le 16e siècle, donc par une combinaison entre le grec, l’hébreu et le chrétien que se constitue le sens positif de l’hospitalité et le petit Robert le définit ainsi « le fait de recevoir chez soi en le logeant éventuellement, en le nourrissant gratuitement, l’hôte.” » On trouve donc le mot hôte et non hôpital. C’est donc la réduction progressive de la supériorité du donateur, de la condescendance de la générosité.

Le point terminal de cette évolution c’est l’idée qu’au devoir de cette hospitalité correspond un droit à l’hospitalité. Je l’ai retrouvé chez Kant qui écrit : « Il est question ici non pas de philanthropie mais du droit. Hospitalité signifie donc ici le droit qu’a l’étranger, à son arrivée dans le territoire d’autrui, de ne pas y être traité en ennemi. C’est le droit qu’a tout homme de se proposer comme membre de la société. » Cela veut dire que tout hôte est un candidat virtuel à la concitoyenneté. C’est cela la force de l’idée du droit à l’hospitalité qui n’est donc pas un effet de générosité somptuaire, condescendante, mais un droit effectif.

Mais quel droit ? Alors là, nous touchons à la profondeur du droit des gens, ce fond du droit qui n’est pas capté par le droit national, qui d’ailleurs n’a pas encore ses institutions appropriées puisque l’ONU n’est que l’expression du bon vouloir de ses membres. C’est une coalition ; ce n’est pas une institution transcendante. Ce droit des gens qui a été restauré, pensé très fortement au 17e siècle et au 18e siècle transcende le droit interne des Etats et Nations. La seule expression que nous en ayons actuellement, juridiquement, c’est la notion de crime imprescriptible contre l’humanité.

S’il y a un sens à donner à l’idée de crime imprescriptible contre l’humanité, il faut que l’humanité ait un sens. Or l’humanité a un sens au plan du droit des gens et son expression fondamentale c’est le droit réciproque à l’hospitalité, ce que Kant appelle le droit cosmopolite. Cosmopolite, cela veut dire citoyen du monde.

C’est le droit du citoyen du monde. C’est vrai que la citoyenneté ne peut être articulée que dans le cadre national. C’est un fait et peut-être que la notion de « cosmopolité » ne peut pas être une notion politique. C’est une question très discutée actuellement en politique. Est-ce qu’on peut penser une citoyenneté sans frontières. Autrement dit, est-ce qu’on peut sortir du rapport binaire, national-étranger ? Nous avons atteint ici le but le plus avancé de notre voyage dans l’intervalle entre Lévitique et Matthieu. Mais ce point n’est pas un point d’orgue. Ce n’est pas un point de repos car c’est ici que commencent toutes les difficultés.

Où est le problème fondamental ? C’est que nous ne savons pas et personne ne sait comment combiner d’une façon intelligente et humaine le droit des gens et son corollaire important, l’hospitalité, avec la structure binaire du politique national-étranger. Nous ne savons pas. Nous avons seulement des préceptes de sagesse pratique.

Je les voyais exprimés récemment dans le livre d’un collègue britannique. Il dit que la première condition d’une société policée, c’est « pas de cruauté » y compris pour les animaux, mais la seconde qui l’intéresse beaucoup c’est « pas d’humiliation ». Ce n’est pas du juridique, cela. C’est du rapport d’homme à homme. Et ensuite il dit d’honorer la dignité. Il dit qu’il faudrait retrouver le sens profond du mot honorer : saluer avec approbation la dignité de l’autre. L’autre reconnu comme mon semblable. C’est le semblable dans l’autre.

5 – Je voudrais dire quelques mots sur le texte du jugement dernier dans Matthieu. Ce texte est fréquemment traité de façon moralisante comme un avertissement : « fais en sorte de ne pas te trouver du mauvais côté au dernier jour ». Si on en reste là, le texte n’ajoute rien à ce que nous avons dit sur le devoir d’hospitalité et encore moins sur les difficultés de l’accorder avec toutes les contraintes attachées au rapport du national à l’étranger.

Ce qui est riche c’est cette mise en scène qui met à nu, qui découvre, tout ce que nous aurons dissimulé et tout ce que nous aurons fait, c’est la vérité de nos actes mise à jour. Je pense que c’est très important. On peut en outre interpréter ce jugement non pas seulement comme un partage entre des personnes, les bons d’un côté et les méchants de l’autre, mais comme un partage à l’intérieur de chacun.

Je voudrais terminer par une surprenante notation du texte, à savoir la surprise qui n’est pas moindre d’un côté que de l’autre. « Quand, Seigneur, nous est-il arrivé de te voir, affamé, assoiffé, étranger, malade ou prisonnier ? » C’est les deux camps qui disent cela. Tous sont étonnés. Il y a certes une réponse dans le texte : « En vérité, je vous le dis, dans la mesure où vous ne l’avez pas fait à l’un de ces plus petits, à moi non plus vous ne l’avez pas fait ». Mais il fallait passer par la question pour que la réponse reste surprenante. Et une question ressurgit : quelle part de moi-même, sera purifiée au feu de Dieu, quelle autre consumée, anéantie ?

Je pense alors à cet autre proverbe biblique « que ta main droite ignore ce que donne ta main gauche ». Il s’agit des deux mains d’une même personne, l’une doit ignorer ce que l’autre donne ou retient. Glorieuse ignorance de la générosité et ténébreuse ignorance de la part méchante. S’il faut être au clair concernant prendre et retenir, il ne faut pas chercher à être trop au clair concernant donner et recevoir. On ne sait pas. « Quand, Seigneur, nous est-il arrivé de te voir affamé, assoiffé, nu, étranger, malade ou prisonnier ?… » Et qui sont « les plus petits » dans lesquels le Seigneur se montre et se dissimule ?

Paul Ricœur, philosophe de tous les dialogues ; DVD Ed. Montparnasse par Caroline Reussner

]]> http://www.nsae.fr/2010/06/10/etranger-soi-meme-paul-ricoeur/feed/ 0 http://www.nsae.fr/2010/03/14/se-reapproprier-levangile/ http://www.nsae.fr/2010/03/14/se-reapproprier-levangile/#comments Sat, 13 Mar 2010 22:11:14 +0000 Lucienne Gouguenheim http://www.nsae.fr/?p=2344

C’est le thème dont ont débattu les participants à l’Assemblée générale des 23 et 24 janvier 2010, répartis en trois ateliers.

On trouve ci-dessous les grandes lignes de leurs conclusions suivies des compte rendus de chacun des 3 ateliers.

1 – Affronter les textes :

* Ce sont des témoignages croisés de la vie du Christ. (Auteurs, contexte, publics différents).

* Le langage imagé redonne leur force aux symboles (les paraboles, les paroles : « femme », le temps : « le 3^ème jour »…).

*Jésus y apparaît comme le catalyseur entre le Père et l’humanité (au milieu des humains là où ils vivent, mais se retirant pour prier seul).

2 – Chercher ensemble :

¤ Pour croiser les grilles de lecture différentes (histoire personnelle, angles d’approche…)

¤ Pour mutualiser les compétences complémentaires (pluri et interdisciplinaires)

¤ Pour limiter les risques de contresens (contexte, style, public visé…)

3 – Découvrir l’originalité de Jésus :

§ L’Evangile n’est pas un récit mais une parole vivante (plutôt qu’une « religion du Livre » nous sommes celle d’une parole)

§ L’accueil et le pardon priment – sans l’annuler – le respect de la loi (« le sabbat est fait pour l’homme… », « Que celui qui n’a jamais péché… »

§ L’Evangile est dynamique (physiquement : Jésus se déplace pour aller rencontrer les personnes sur leurs lieux de vie et moralement car il les rencontre dans leur vie intérieure, leurs blessures leurs limites,  pour les aider à faire craquer les coutures et à se mettre debout.

Synthèse rédigée par Anne-Marie HERMET

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Pistes et méthodes de travail, existantes ou à inventer, pour découvrir et/ou se réapproprier l’Evangile

Les membres du groupe ont articulé leur réflexion autour de quatre axes.

Pourquoi ? Le but est de montrer en quoi l’Evangile est pertinent.

¤ Nourriture de vie communiquée à travers un témoignage.

¤ Moments privilégiés de l’existence : oreille plus attentive.

¤ Evènements qui actualisent dans l’Evangile.

¤ Reformulation des questions.

Méthode : Peut-il y avoir une méthode unique ? Non car il faut :

* Se demander où en est notre interlocuteur.

* Bien cerner ses motivations.

* Répertorier ses connaissances préalables.

Types de lectures : Intérêt du travail de groupe : lecture pluridisciplinaire, expériences spirituelles diverses

1- Lecture en continu : la polyphonie des Ecritures est forcément anti-sectaire.

2- Lecture thématique : bon moyen de confronter les différents textes (abord + facile avec les paraboles).

3- Lecture d’un texte ponctuel pour laisser s’imprimer en soi la saveur d’une parole.

Types d’accompagnement : Pas d’improvisation.

§ La lecture de la Bible exige une forme d’initiation.

§ Importance de bénéficier d’éclairages historico-critiques

§ Intérêt de rechercher des ressources humaines internes ou externes au groupe.

Conviction forte : L’Evangile est dynamique et dynamite !

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La pédagogie du Christ à travers l’Evangile

La réponse à la question qui nous est parfois posée, « ¨Pourquoi, à NSAE, sommes-nous centrés sur l’engagement dans le monde, alors que bien d’autres sont déjà très présents sur ces questions ? Quelle est la spécificité de notre engagement ? », est à trouver dans ce que l’Evangile nous apprend de Jésus, de sa vie, de ses paroles et de ses actes.

Le Royaume de Dieu (ou des Cieux), que l’on peut voir comme l’espérance de Dieu sur nous, est central dans l’Evangile et Jésus nous donne des pistes pour l’appréhender, aller vers lui dans nos vies, à l’exemple de sa vie et de ce qu’il nous montre de son rapport au Père. Le Royaume est proche, déjà en germe dans la vie aujourd’hui.

Le langage imagé

Jésus utilise des images de la vie, compréhensibles de tous, pour dévoiler (un peu) l’image du Royaume et l’image de Dieu. En particulier dans les paraboles.

Les paraboles

Jésus utilise de façon très personnelle cette forme de langage symbolique, très usité dans le monde sémite. Dans l’exemple des ouvriers de la dernière heure, une parabole rabbinique similaire à Mt 20, 1-16 explique que ceux qui on travaillé moins de temps ont la même rétribution parce qu’ils ont eu autant de résultats par un travail plus efficace, et reste dans le cadre de la justice distributive : les paraboles rabbiniques sont toujours une illustration de la loi. Au contraire, Jésus introduit un autre registre, celui de la surabondance de l’amour.

Le corpus des paraboles est sans doute la retranscription la plus directe des paroles de Jésus, peu affectée par la réécriture des premières communautés et des évangélistes.

L’attention, le respect et l’absence de jugement

Envers les plus faibles les rejetés, les hors norme, les handicapés physiques, sociaux, femmes, enfants, gens de mauvaise vie…

L’inversion des valeurs

Le sabbat pour l’homme ; l’esprit plus fort que la loi ; le prochain n’est pas la personne à aider, mais la personne qui se fait proche de celui qui a besoin.

Sagesse et folie : le fou est celui qui amasse.

Les miracles

Pas de la magie, mais une confiance et une conversion qui peuvent aller jusqu’à la guérison physique : « Ta foi t’a sauvé » i.e. « tu as trouvé en toi les forces pour faire le choix de la vie ».

La patience inlassable de Dieu

Exemple parmi beaucoup, toujours dans la parabole des ouvriers de la dernière heure, le maître de la vigne va jusqu’au dernier moment du jour à la recherche des journaliers toujours sans travail.

L’équipe

Jésus la constitue à partir de gens ordinaires, qui ne sont pas du sérail ; il ne les sélectionne pas sur une compétence supposée, une position sociale. Le Royaume, c’est pour tout le monde, et il l’annonce avec et pour le tout-venant.

Son équipe, il en a besoin ; il a besoin des gens ; il se retire seul seulement pour prier.

Dieu a besoin de nous

Se laisser interpeller, pousser à l’ouverture

L’hémorroïsse. La rencontre avec la Syro-Phénicienne : un tournant important où Jésus se laisse pousser à l’ouverture non prévue.

L’espérance

Jésus transforme l’espérance messianique du rétablissement du Royaume d’Israël en celle de la venue du Royaume de Dieu, qui se manifeste par de toutes petites choses peu visibles, et qui ne nous sera donné que si nous participons à sa construction. Et sa vie nous montre le chemin.

Un autre monde est possible, disons-nous…

Pierre Desbruyères, Lucienne Gouguenheim, Anne-Marie Hermet

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Du quotidien à l’Evangile

1- a Comment notre vie actuelle, quotidienne, peut-elle nous amener à confronter nos expériences, nos relations humaines, nos constats, aux textes d’Evangile ?

1- b Partons-nous de notre existence concrète pour  en trouver le sens, en référence à l’Evangile? / -Ou bien  est-ce la lecture de l’Evangile qui nous amène à l’« appliquer » au quotidien  dans notre existence actuelle?

1^er tour de table : 13 personnes  disent que leur existence concrète  les a amenés à se référer aux Evangiles.

1- « On ne peut pas être confronté à l’Evangile en dehors d’un vécu percutant , souvent d’un choc ; ou de ruptures , ou de situations humainement bloquées. » (5 personnes, à partir de la 1ère intervention d’A. Thireau).

2- « Ces « ruptures » nous amènent à chercher le sens de notre vie et des vies humaines que  nous côtoyons, et à nous reporter aux Evangiles pour découvrir ce sens. »

3- « Même si nous sommes engagés dans des groupes et associations où se dessinent nos orientations, au quotidien nous sommes seul(e)s avec nos hésitations et nos cas de conscience .C’est moins facile de décider  avec justesse et  avec un maximum de justice : devant des situations qui nous désarment, l’Evangile  nous présente la double exigence de Justice et d’Amour. Pas simple de décider… »

« Il faut faire la différence entre  les commentaires d’Evangile, qui nous semblent abstraits dans la plupart des homélies de messe du dimanche et la recherche de   sens  éclairée par une lecture d’Evangile en Groupe » Ex :une pratique de lecture en A.C.O.

4-Témoignage d’une mère enseignante : éprouvée par la mort brutale de son mari, qui l’a amenée à un gagne-pain d’enseignante dans un quartier de familles démunies, «  a été ramenée  au cours de sa vie lourde d’épreuves à retrouver l’Evangile ;  à partir de là ,à s’engager dans une Association de parents de jeunes (homosexuels laissés en marge de la société) ; à chercher -y compris au collectif  NSAE- à comprendre la révolte de précaires actuels, en  se référant aux textes  révolutionnaires de l’Evangile( tel le Magnificat ), afin de faire émerger de cette révolte une espérance .C’est,dit-elle,l’Evangile qui lui a permis de ne jamais se croire abandonnée, de rester relationnelle ,et de lutter contre les réactions  dépressives d’un très grand nombre de précaires , qui passent de la révolte au rejet de l’humain . L’Evangile lui a fait (re-)trouver  Dieu aimant tout humain, et elle tente de faire passer  en actes cette  force de l’amour, qui fait que chacun(e) soit  reconnu (e) dans son  égale dignité d’humain, jamais abandonné(e),….une fois évacués indifférence et mépris. Sa démarche du quotidien à l’Evangile est une chaîne fructueuse:la  rupture entraîne le retour à l’Evangile/et l’engagement évangélique  transforme le vécu, en  communiquant l’Espérance, moteur d’action  en faveur des largués par injustice et intolérance. »

5- Un autre précise : « La « rupture » avec une situation antérieure  habituellement heureuse entraîne parfois le rejet de l’Evangile. Mais  assez souvent, la recherche et le doute mènent à Dieu. ».

Deux personnes  exposent  une  démarche différente :

Une octogénaire: « Ma démarche est l’inverse : je ne pars pas du vécu, ni des rencontres, mais de l’Evangile lui-même. En réalité, c’est pendant  les conflits de la guerre, alors que ma famille était athée, que j’ai découvert la personne de Jésus-Christ en lisant l’Evangile, au cours de mon adolescence. Et il a fallu des décennies pour que ma vie s’engage  à fond dans le sens de l’absolu de l’Amour évangélique. »

Une autre, un peu plus jeune: « Moi, je n’ai pas découvert l’Evangile, qui ne m’intéresse pas:c’est le vécu et le quotidien qui m’intéressent et non pas l’Evangile. J’ai entendu la référence évangélique au local de « Chrétiens-Migrants »: des « néo-arrivants » s’y référaient. Tant pis s’ils n’avaient rien à voir avec le message de Jésus !»

Réaction de Christophe et Marcelle: « Selon moi, vécu et Evangile ne peuvent pas se séparer. La Foi chrétienne introduit un point de vue révolutionnaire qui s’inscrit dans les difficultés inhumaines que vit plus de la moitié de l’humanité : c’est l’Incarnation, le message évangélique que Dieu partage notre humanité. »

Marcelle ajoute : « Statistiques officielles en France : 40%de la population active  se  recycle professionnellement 2 à 3 fois au cours de la vie  ».Donc : difficultés à court et long terme pour la famille. La conscience de l’incarnation de  Dieu, apportée par les Evangiles, est source d’espérance, de force de ressourcement dans une pareille situation sociale… »

Réponse d’une personne: « Je ne peux pas vivre avec le souci constant de 40% de gens dans le malaise ».

Un autre : «Après une jeunesse de catholique ordinaire, j’ai été captivé à la fois par un prof. de philo marxiste et par un aumônier chrétien très ouvert, puis je suis devenu lecteur de Témoignage Chrétien .En ne voyant que le côté humain de Jésus, je suis allé vers les autres. Actuellement responsable du « Secours populaire »de mon département, j’y dialogue quotidiennement avec une autre responsable« libre penseur »et avec des athées. Sans aucune gêne ni conflits. »

Chantal conclut le « tour de table: « L’originalité de l’Evangile, c’est qu’il reste actuel. C’est heureux que NSAE prenne en compte ce thème de l’actualisation de l’Evangile. »

2- Comment des faits surgis actuellement, dans notre vie, peuvent-ils être vecteurs de prise de conscience à la fois d’urgences humaines, et d’Evangile à actualiser?

2.1 REPONSES SPONTANEES :

Une personne : « Des questions cruciales pour les humains sont celles du doute et de l’abandon ; c’est à dire  celles du Christ sur la croix: « Mon Père, pourquoi m’as-tu abandonné ?». Questions d’isolement, de  « déréliction ».  «Je n’ai aucune certitude. Mais ce n’est pas l’Evangile qui m’intéresse; ce qui m’intéresse c’est l’humain, en constatant la richesse de potentialités de chaque être humain. »

Un autre:« Dans mon travail, au quotidien, j’ai rencontré des situation réelles très dures  pour quantité de gens! Un prêtre-ouvrier a su me montrer à travers les Evangiles un message d’Amour plus fort que l’écrasement des humains. »

Un autre: « Ma femme m’a expliqué l’importance d’une rupture avec des habitudes de paroles de« partage d’Evangile .La recherche intellectuelle ne permet pas la compréhension du vécu concret de chacun(e) .Nous ne nous situons pas comme les autres chrétiens à NSAE. Notre regard de groupe NSAE est plus concret. Il faut choisir son « groupe ».

Un syndicaliste approuve : tant que chrétien, il dit « avoir élargi l’engagement syndical à une « intersyndicale » se battant pour que chacun réalise son potentiel humain».

Une autre « Le problème des chrétiens, et surtout des prêtres, c’est qu’ils sont engagés dans plusieurs associations et autres tâches, ce qui dévore le temps : ils n’ont ni le temps de nous écouter, ni de communiquer en phase avec les évènements et notre vécu! Du coup nous aussi, chrétiens ou humanistes, sommes sur occupés ! Ainsi l’Evangile n’est pas catholique!….Il se pose aussi de ce fait le problème de l’élargissement de la lecture  de l’évangile dans le monde des Jeunes : on ne le leur propose pas de façon adaptée à leur type de culture « numérique »…

2.2 DEBAT

Réponse-1: « Pour ce qui de la « nouvelle évangélisation »…si c’est pour introduire du rock-chrétien, autant en emporte le vent!! Quant aux J.M.J., cela se veut grandiose, mais c’est peu ressourçant …C’est du théâtre! »

R – 2 : «  Ce n’est pas une « nouvelle évangélisation », mais une nouvelle « christianisation », qui vise à instaurer une nouvelle « chrétienté ». C’est aberrant, car cela cherche à réinstaurer une  prépondérance de l’Institution religieuse. »

R- 3 « Les personnes que je rencontre, et, entre autres, les détenus  avec lesquels j’écoute la messe du dimanche à la Maison d’arrêt au titre d’ex-moniteur d’atelier bénévole, sont attentifs, authentiques : ils ne cherchent pas à se donner une étiquette, mais à trouver la personne du Christ, qu’ils diffusent ensuite autour d’eux … »

R – 4: « La lecture d’Evangile m’aide. Le fait que je le lis en fonction de mon engagement pour la tolérance envers les « jeunes homos », m’a donné une ouverture, qui va à l’encontre des blocages et préjugés sociaux. L’Evangile a cette audace… »

Quelqu’un conclut: «C’est bien en Groupe  qu’il faut lire l’Evangile, que la lecture d’Evangile  devient fructueuse : les groupes sont médiateurs entre notre quotidien personnel et la mise en oeuvre d’actions inspirées de l’Evangile. Cette insertion de l’Evangile nous aide à faire tomber la terrible barrière de l’individualisme ambiant dans notre système socio-économique. ».

La  modératrice de l’Atelier : « La lecture d’une autre très beau texte nous donnerait-elle la même richesse essentielle que celle de l’Evangile?  Ex. celle du « Petit Prince » de St Exupéry ou un autre? »

R-1 « Songeons qu’il y a une masse de gens qui  n’ont jamais rencontré l’Evangile, tout en cherchant à trouver un sens aux ruptures dans leur vie .Nous sommes, avec l’Evangile, des arpenteurs du désert. Les « fissures » que nous vivons nous mènent à découvrir l’Evangile, en y amenant d’autres … »

Christophe « Les formulations des textes  d’Evangile sont à relativiser. Il faut replacer chaque texte dans son contexte .Cela suppose des compétences dans le Groupe de lecture d’Evangile. »

Didier, Rédacteur principal de PARVIS, conclut : «  Ni l’Ancien, ni le Nouveau Testament ne sont une ensemble de textes construits en un  tout composé. Ils ont été écrits, dans des contextes très divers. Les Evangiles nous offrent le flou d’une ombre…d’où sort la lumière. »

3- L’Evangile, actuellement transmis, s’intègre-t-il dans nos dialogues avec ceux qui cherchent sens, justice (sociale, juridique, équitable, etc.) et  fraternité ? Comment l’Evangile nous fait-il répondre aux attentes de nos «proches », et des plus malmenés socialement?

Un bénévole au « Secours Populaire » : « Dans la vie associative, on nous connaît comme catho; mais c’est notre attitude, notre action, qui font comprendre pourquoi nous nous référons à Jésus. »

Une autre : « Ns sommes à NSAE pour retrouver des gens qui vivent pour qu’émane du quotidien leur Evangile ».

A. Thireau « Que pouvons-nous faire de nos interrogations concernant l’actualisation et l’actualité de l’Evangile, pour les chômeurs qui perdent la tête de désespoir, et qui restent confinés dans le chômage? C’est à cette question que nous devrions aussi nous attacher à la suite de cette A.G. De plus, nous constatons l’isolement des gens, y compris de chrétiens prêts à s’engager, mais cherchant d’autres gens de Foi. »
La modératrice : « Oui. Et n’oublions pas qu’on prévoit quantité de chômeurs en plus en fin de droits en 2010, pendant que la France a la palme d’or des « solutions médicamenteuses »qui enrichissent nos labos… »

Ingrid «  Ce qui m’inspire, c’est la folie de l’Evangile, manifestée dans les Béatitudes : elles sont le reflet de la richesse incommensurable des formes d’humanisation réalisées avec Dieu. »

Didier. « Certes, là est le message d’Evangile toujours actuel .N’oublions pas que le Magnificat avait été supprimé en Amérique Latine par la volonté de Jean-Paul II, parce qu’il est révolutionnaire!  Aujourd’hui, il est rétabli à sa place dans l’Evangile! »

P. « La Justice idéale, celle vers laquelle on tend, celle de Dieu, c’est l’Evangile qui la balise ».

Notes prises par Marcelle Remérand

Né à Versailles, en 1941, il a passé son enfance à Milly la Forêt (91). Ayant obtenu un BEPA d’horticulture, il travailla dans les « Espaces verts » et fréquenta la J.O.C. où il s’engagea. Fréquentant de plus en plus le milieu rural au fil des années, il entra au M.R.J.C. dont il devint permanent départemental puis national.

En fin de mandat, une proposition lui fut faite : travailler comme éducateur avec des jeunes en IMPRO durant six ans. Conjointement, il aida son épouse dans l’animation d’une Maison familiale qu’elle dirigeait en Haute-Savoie.

En 1987, ils achetèrent , avec un autre couple, un hôtel-restaurant en Touraine où il se chargea de la réception. C’est à cette époque qu’ils adoptèrent, au Mexique, Xavier et Hugo.

En Touraine, il deviendra le premier président de « Parole en Liberté », créé après la mise à l’écart de Jacques Gaillot, évêque d’Evreux. C’est à ce moment-là qu’il rejoint, avec son groupe, N.S.A.E.

En 2002, changement de décor, André vient en retraite à Pontigny (89) où sa femme, Andrée, est embauchée à la Maison d’accueil de la Mission de France. Une retraite qui n’est pas inactive : promotion du Commerce équitable, activité syndicale avec les retraités, NSAE … Cela ne l’empêche pas de se livrer à son activité favorite : le jardinage.

Le nouveau bureau

Président : André Thireau ; Vice-présidents : Pierre Desbruyères et Lucienne Gouguenheim ; secrétaire générale : Annie Grazon ; secrétaire adjointe : Anne-Marie Hermet ; trésorière : Lucette Bottinelli ; trésorière adjointe : Chantal Fournier.

Nous sommes aussi l’Église est une association loi de 1901 dont le siège est basé au 68, rue de Babylone (75007 Paris).

Du fait de sa constitution propre, NSAE fonctionne de façon largement décentralisée. Cependant ses administrateurs, directement élus par l’ensemble des adhérents réunis une fois par an en Assemblée Générale (à la mi-janvier), ont le souci de représenter l’intérêt commun, tout en valorisant le travail et les orientations spécifiques des groupes adhérents.

Nous fédérons des Collectifs locaux, des Associations, des Partenaires (qui ne peuvent pas adhérer, faute de moyens financiers, mais qui nous accompagnent) ainsi que des adhérents individuels.

Nous sommes membres, avec 35 autres associations françaises, de la Fédération des Réseaux du Parvis.

Nous participons à l’activité des réseaux réformateurs internationaux de l’Église Catholique :

• Réseau Européen Église et liberté (RE) ;
• Réseau international “Nous sommes Église” (IMWAC).